PENGANTAR STUDI ISLAM: AGAMA*

Agama merupakan salah satu aspek yang paling penting dari pada aspek-aspek budaya yang dipelajari oleh para antropolog dan para ilmuwan sosial lainnya. Sangat penting bukan saja yang dijumpai pada setiap masyarakat yang sudah diketahui, tetapi juga karena penting saling pengaruh-mempengaruhi antara lembaga budaya satu dengan lainnya. Di dalam agama itu dijumpai ungkapan materi budaya dalam tabiat manusia serta dalam sistem nilai, moral dan etika. Zakiah Darajad[1] mengatakan lebih lanjut, bahwa agama itu saling pengaruh-mempengaruhi dengan sistem organisasi kekeluar-gaan, perkawinan, ekonomi, hukum, dan politik. Agama juga memasuki lapangan pengobatan, sains dan teknologi.

Agama juga telah memberikan inspirasi untuk memberontak dan melakukan peperangan dan terutama telah memperindah dan memperhalus karya seni. Oleh karena itu, tidak terdapat suatu institusi kebudayaan menyajikan suatu lapangan ekspresi dan implikasi begitu halus seperti halnya agama. Ide-ide keagamaan dan konsep-konsep keagamaan itu tidak dipaksa oleh hal-hal yang bersifat fisik sekitarnya. Segala macam formula itu tidak menjumpai keterbatasan dibanding dengan permasalahan spiritual yang dipertanyakan oleh manusia itu sendiri. 
Pada bagian pendahuluan ini hanya akan dibahas empat bagian penting; yaitu mencakup tentang pengertian agama, bentuk-bentuk agama, cara manusia beragama, dan urgensi agama bagi manusia. Pada bagian ini dijelaskan tentang diskripsi agama secara keseluruhan. Tentunya dijelaskan juga urgensi dan signifikansi agama bagi kehidupan umat manusia. Hal ini dilakukan, dalam rangka mengantarkan pembaca untuk memahami makna agama secara komprehensip, sebelum melihat berbagai varian kajian Islam dan studi agama.

A. PENGERTIAN AGAMA

Kata atau term “agama”, meskipun keberadaannya di masyarakat sudah begitu populer, namun secara ontologis ia masih sulit dirumuskan pengertiannya. M. Quraish Shihab mengatakan bahwa agama sebagai sebuah term yang relatif mudah diucapkan, tetapi sangat sulit didefinisikan dengan tepat.[2] Bahkan Mukti Ali menyebut agama sebagai kata yang paling sulit dirumuskan pengertian atau definisinya, “barangkali tidak ada kata yang paling sulit dirumuskan pengertiannya selain dari kata agama”.[3]

Lebih jauh Mukti Ali mengemukakan tiga alasan yang melatari kesulitan tersebut, yaitu: pertama, pengalaman agama merupakan persoalan batiniah, subjektif dan sangat personal atau individual sifatnya; kedua, barangkali tidak ada orang yang begitu bersemangat dan emosional daripada orang yang membicarakan agama, sehingga dalam setiap orang mengkaji agama faktor emosi selalu memberikan warna yang dominan; dan ketiga, konsepsi tentang agama sangat dipengaruhi oleh kepentingan dan tujuan dari subjek yang mendefinisikan.[4] Dan juga karena agama posisinya menempati problem of ultimate concern,[5] yakni persoalan yang berkaitan dengan kebutuhan mutlak manusia yang tidak bisa ditawar-tawar lagi kebera-daannya.

Senada dengan Mukti Ali, M. Sastrapratedja mengatakan bahwa kesulitan mendefinisikan agama lebih disebabkan oleh perbedaan dalam memahami arti agama, disamping perbedaan dalam cara memahami serta penerimaan setiap agama terhadap usaha memahami agama.[6]

Tampak pada uraian di atas perihal adanya kesamaan pandangan di kalangan para ahli perihal betapa sulitnya membuat rumusan definisi agama secara tepat, bahkan di antara mereka sampai mengidentifikasi kata agama sebagai kata yang paling sulit untuk didefinisikan. Merujuk argumen-argumen yang telah disampaikan di atas, maka sesungguhnya faktor dominan yang melatari kesulitan perumusan definisi agama dengan tepat, adalah begitu besarnya unsur emosi-subjektif yang ikut terlibat dalam perumusan definisi itu, baik yang berupa tujuan maupun kepentingan-kepentingan tertentu, yang semua ini berujung pada terciptanya rumusan definisi yang kurang objektif. Dan selebihnya adalah kesulitan penetapan mana unsur esensial yang mesti tercakup di dalam rumusan definisi agama, dan mana pula yang hanya merupakan unsur instrumental atau non-esensial yang mesti dikeluarkan dari rumusan definisi agama.

Di antara indikasi kesulitan dilakukan pendefinisian agama secara tepat, adalah—antara lain—ditemukannya rumusan definisi agama yang sangat beragam. Bukan saja definisi itu berbeda-beda, tetapi kadangkala juga kontradiksi antara satu rumusan definisi dengan definisi yang lain. James H. Leuba, misalnya, sebagaimana dijelaskan oleh Abuddin Nata, dalam usahanya menghimpun semua definisi agama yang pernah dibuat oleh ahli telah berhasil mengagendakan tidak kurang dari 48 buah rumusan definisi.[7]  

Meskipun kesulitan besar telah menyelimuti upaya pendefinisian agama, namun bukan berarti agama tidak bisa didefinisikan. Masih terdapat peluang dan harapan yang memungkinkan untuk dilakukan pendefinisian agama secara tepat, tentu dengan kreativitas dan sikap kritis yang tinggi. Harapan ini didasarkan pada kenyataan bahwa secara filosofis ada unsur-unsur universal-esensial yang terdapat pada setiap agama, dan karenanya pendekatannya harus bersifat filosofis. Sebagai disadari oleh para perennialis (baca, filosof perennial) bahwa ada the common sense sebagai universal idea atau fundamental idea yang mutlak ada pada agama dalam berbagai bentuknya.[8] Sebagian perennialis menamakan fundamental idea itu dengan “substansi” agama[9]—bandingan dari istilah “bentuk” agama—dan substansi agama inilah yang menjadi modal adanya titik temu antara agama yang satu dengan agama lain.

Untuk memperjelas titik temu agama, biasanya dalam studi keagamaan sering ditemukan adanya dua istilah yang berbeda antara kata religion dengan kata religiosity. Kata yang pertama, religion, yang biasa diartikan dengan “agama”, pada awalnya lebih berkonotasi sebagai kata kerja, yang mencer-minkan sikap keberagamaan atau kesalehan hidup berdasarkan nilai-nilai ketuhanan. Akan tetapi dalam perkembangan selanjutnya, religion bergeser menjadi semacam “kata benda”; ia menjadi himpunan doktrin, ajaran, serta hukum-hukum yang telah baku yang diyakini sebagai kodifikasi perintah Tuhan untuk umat manusia.[10]

Adapun religiosity lebih mengarah pada kualitas penghayatan dan sikap hidup seseorang berdasarkan nilai-nilai keagamaan yang diyakininya. Istilah yang tepat bukan religiositas, tetapi spiritualitas. Spiritualitas lebih menekankan pada substansi nilai-nilai luhur keagamaan dan cenderung memalingkan diri dari formalisme keagamaan.[11]

Meskipun demikian, hal ini tidak berarti bahwa term “agama” tidak bisa dirumuskan batasan-batasan atau penger-tiannya secara umum. Sebab, sebagaimana ditegaskan para perennialis (filosof perenial), bahwa semua agama itu memiliki the common vision (pesan dasar yang sama), yaitu sikap tunduk kepada Yang Maha Mutlak, walaupun bentuk formalnya berbeda-beda. Keberadaan ini memungkinkan para ahli untuk dapat menjelaskan aspek pengertian umum yang menjadi titik temu dari berbagai ragam agama. Dalam kaitan ini, ada dua sudut pengertian mengenai agama, baik secara kebahasaan (etimologis) maupun istilah (terminologis).

1.       Penggunaan Istilah Agama, Religi dan al-Din

Selain kata agama, ada term lain yang umumnya dipandang sebagai padanan dari kata agama yakni religi dan din. Ketiga buah term itu telah begitu populer dalam khazanah dan literatur-literatur keagamaan di Indonesia,[12] dan bahkan boleh jadi di dunia internasional pada umumnya. Berkaitan dengan tiga term tersebut—agama, religi dan din, di kalangan pengkaji agama telah terjadi silang pendapat. Mereka berbeda pandangan di seputar apakah ketiganya mempunyai pengertian yang identik (sama) atau berbeda? Sidi Gazalba dan Zainal Arifin Abbas membedakan agama, religi dan din; sebaliknya Faisal Ismail dan Endang Saifudin Anshari, keduanya mengidentikkan ketiga masam term itu.

Pandangan yang membedakan agama dengan religi dan din, antara lain, melihat dari tiga term itu dari sisi cakupannya. Bagi Sidi Gazalba, seorang tokoh sebagai representasi dari kelompok pertama, term Arab din mempunyai pengertian yang relatif lebih luas bila dibandingkan dengan istilah agama dan religi, karena dua term yang disebutkan terakhir ini hanya menunjuk doktrin ibadah-vertikal, tidak menjangkau doktrin ibadah sosial-horizontal. Sementara kata din meliputi keduanya—ibadah vertikal dan horizontal—dan karenanya ia dikatakan lebih kompleks dibandingkan dua term tadi. Kemudian Zainal Arifin Abbas melihat dari sisi lain, bahwa rujukan kata din hanya khusus untuk Islam, tidak pada agama yang selainnya, didasarkan pada firman Allah dalam Qs. Ali Imran ayat 19: “inna ad-din ‘inda Allah al-islam” (sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam).

Kontras dengan pendapat yang telah dijelaskan di atas, adalah pandangan yang secara tegas mengidentikkan pengertian kata agama dengan religi dan din. Memang tiga buah istilah tersebut mempunyai akar dan atau asal kata yang berbeda—agama dari bahasa sansekerta, religi dari bahasa latin dan din dari bahasa arab—namun sebenarnya makna esensial ketiga term itu dapat dikatakan relatif sama atau identik. Dengan perkataan lain, sesungguhnya esensi agama, religi dan din adalah sama (satu), sehingga perbedaan tiga term itu hanyalah bersifat instrumetal yakni menyangkut asal-usul bahasanya. Guna mendukung pandangannya ini Faisal Ismail dan Endang Saefuddin Anshari menyampaikan argumen-argumen dan sekaligus sebagai bantahan mereka terhadap pendapat yang membedakan tiga term itu sebagai diuraikan di atas.[13] Adapun argumen-argumen itu dapat dirangkumkan sebagai berikut

Pertama, argumen-argumen naqliyah yakni berupa argumen-argumen qur’ani. Al-Qur’an sendiri, sebagaimana ditegaskan oleh kelompok ini, sama sekali tidak pernah memberikan penetapan atas pengkhususan kata ad-din (ma’rifah dengan al) hanya untuk menunjuk kepada agama Islam. Selain untuk agama Islam, al-Qur’an ternyata juga menggunakan kata al-din—ma’rifah bi al—itu untuk menunjuk kepada agama-agama yang lain di luar Islam, dan begitu pula kata din yang tanpa al atau yang berbentuk nakirah. Sebagai misal kongkrit dalam konteks ini adalah firman Allah yang terdapat di dalam Qs. al-Kafirun (109) ayat 6 berikut:

“Bagimu agamamu, dan bagiku agamaku” (Qs. 109: 6)

هو الّذى أرسل رسوله باالهدى ودين الحقّ ليظهره على الدّين كلّ

“Dia lah yang mengutus rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar (Islam) agar dimenangkannya terhadap semua agama (non Islam) dan cukuplah Allah sebagai saksi” (QS. al-Fath/48: 28).

  Kata arab ad-din (definit, ma’rifah) dan atau din (indefinit, nakirah) di dalam kedua ayat tersebut menunjuk kepada agama Islam dan sekaligus juga agama selain Islam. Dalam Qs. al-Kafirun ayat 6, kata din—dalam penggalan ayat dinukum—dikhususkan untuk menunjuk agama selain Islam, sebaliknya din yang terdapat dalam penggalan ayat waliya din khusus menunjuk kepada agama Islam. Dengan kata lain, din dalam Qs. al-Kafirun di satu sisi untuk menunjuk dan di sisi lain juga untuk agama selain Islam. Sementara itu dalam Qs. al-Fath ayat 28, kata din dalam ungkapan din al-haqq hanya khusus untuk Islam, tidak untuk yang selainnya. Ini semua jelas menunjukkan bahwa kata din (tanpa al) selain menunjuk kepada agama Islam ternyata juga agama-agama selain Islam. Dan kemudian istilah ad-din (ma’rifah bi al), yang selain menunjuk pengertian Islam, kadangkala juga digunakan untuk agama selain Islam, sebagaimana misalnya terdapat di dalam Qs. at-Taubah ayat 33, ash-Shaff ayat 9 dan al-Fath ayat 28—din al-haqq dan sebagainya. Dengan demikian jelaslah bahwa istilah din—baik yang berbentuk ma’rifah (definit) maupun nakirah (indefinit)—adalah menunjuk kepada agama Islam dan selain Islam, dan sekaligus penjelasan ini merupakan bantahan terhadap pandangan kelompok yang mengkhususkan kata ad-din untuk agama Islam semata.

Kedua, argumen-argumen yang bersifat ilmiah. Jika argumen-argumen sebelumnya lebih merujuk kepada dalil-dalil naqli yang tergelar di dalam al-Qur’an, maka argumen kedua ini lebih merujuk kepada penjelasan-penjelasan yang terdapat di dalam karya-karya atau literatur ilmiah. Di dalam literatur-literatur (berbahasa Arab), istilah ad-din selain untuk menunjuk agama Islam, ternyata juga untuk agama selain Islam, dan begitu pula istilah religi. Buku-buku tentang perbandingan agama (Indonesia), yang disebut Muqaranah al-Adyan (arab) dan Comparative Religion (inggris), di dalamnya yang dikaji bukan agama Islam saja dan bukan pula hanya non-Islam, melainkan mencakup agama-agama yang ada, tentu saja termasuk juga agama Islam.

2.       Pengertian Agama, Religi dan al-Din

a.       Pengertian secara Kebahasaan (Etimologis)

Tentang istilah agama, ada berbagai keterangan yang diberikan oleh para ahli. Menurut sebagian ahli bahwa kata agama berasal dari bahasa Sansekerta dan tersusun dari dua kata yakni a = tidak dan gama = kacau (kocar-kacir), sehingga kata agama bisa diartikan tidak kacau atau tidak kocar-kacir, dan atau agama itu menjadikan kehidupan manusia teratur. Dengan pengertian dasar seperti ini maka agama hadir membawa misi utama mengatur kehidupan umat manusia, sehingga kehidupan mereka menjadi tertata dan teratur, dan bahkan kelak mendatangkan kesejahteraan dan kebahagiaan. Hanya saja pendapat semacam ini dikritik oleh seorang ahli bahasa (linguist) yakni Bahrun Rangkuti, sebagai tercermin dalam pernyataannya: “Orang yang berpendapat istilah agama berasal dari a dan gama berarti orang itu tidak memahami bahasa sansekerta, dan karenanya pendapatnya itu tidak ilmiah”.[14]

Ada perbedaan pendapat dalam memberikan pengertian agama di kalangan para ahli. Namun secara essensial, pengertian tersebut tidak jauh berbeda. Harun Nasution misalnya mengelaborasi bahwa kata agama tersusun dari dua kata, a = tidak dan gama = pergi, jadi agama berarti tidak pergi, tetap di tempat, diwarisi secara turun-temurun. Hal demikian menunjukkan pada salah satu sifat agama, yaitu diwarisi secara turun-temurun dari satu generasi ke generasi lainnya. Selanjutnya adalagi  pendapat ytang mengatakan bahwa agama berarti teks atau kitab suci dan agama-agama memang mempunyai kitab suci. Selanjutnya dikatakan lagi bahwa berarti tuntunan. Pengertian ini  nampak menggam-barkan salah satu fungsi agama sebagai tuntunan bagi kehidu-pan manusia.[15]

Dalam perkembangan selanjutnya, kata gama setelah mendapatkan awalan  a sehingga menjadi agama, maka pengertian berubah menjadi “jalan“.[16] Yang dimaksudkan adalah jalan hidup yang digariskan Tuhan atau pendiri agama, yang harus ditempuh oleh manusia untuk mencapai apa yang dicita-citakan agama itu. Dengan kata lain, sebagai jalan hidup agama menunjukkan dari mana, bagaimana, dan hendak kemana hidup manusia di dunia ini. Pandangan ini nampaknya cukup beralasan, sebab  sebagaimana ditegaskan oleh Sidi Gazalba[17] bahwa pada setiap agama tersimpul di dalamnya pengertian jalan. Budhisme menyebut undang-undang pokoknya dengan jalan; Taoisme dan Shinto adalah bermakna jalan; Yesus menyuruh pengikutnya untuk menurut jalannya; Thariqot, syari’at dan Shiroth dalam ajaran Islam juga berarti jalan.

Selanjutnya adalah kata religi, yang secara etimologis berasal dari bahasa latin. Menurut satu pendapat, asal kata religi adalah religere yang berarti membaca dan atau mengumpulkan. Agaknya penjelasan ini berdekatan dengan pemaknaan agama dengan “jalan” sebagai diuraikan di atas, yakni menunjuk muatan yang terkandung dalam agama berupa aturan-aturan hidup, yang tercantum di dalam kitab suci yang harus dibaca oleh setiap pengikut suatu agama. Sementara itu pendapat lain mengatakan bahwa religi berasal dari kata religare yang berarti ikatan, maksudnya ikatan manusia dengan Tuhan, sehingga manusia terbebaskan dari segala bentuk ikatan-ikatan atau dominasi oleh sesuatu yang derajatnya lebih rendah dari manusia sendiri. Ikatan itu, sebagaiman dikatakan oleh Harun Nasution,[18] tidak hanya berupa kepercayaan tetapi juga ajaran hidup yang telah ditetapkan oleh Tuhan.

Adapun istilah al-din, yang berasal dari bahasa Arab, secara kebahasaan berarti hutang yakni sesuatu yang mutlak harus dipenuhi. Dalam bahasa Semit, induk bahasa Arab, kata al-din diartikan undang-undang atau hukum. Dengan demikian dapat ditegaskan bahwa din secara bahasa dapat diartikan undang-undang atau hukum yang harus dipenuhi oleh manusia, dan pengabaian terhadapnya menjadikan hutang baginya, yang jika hutang itu tidak dipenuhi akan berakibat datangnya hukuman atasnya.[19] Kemudian dalam aplikasinya, din mengalami perluasan makna yakni menguasai, menundukkan, patuh, balasan dan kebiasaan. Dalam konteks ini, Quraish Shihab menjelaskan bahwa seluruh kata (Arab) yang menggunakan huruf-huruf dal, ya’ dan nun—semisal al-din—semuanya menggambarkan adanya dua pihak yang melakukan interaksi, yaitu antara manusia dengan Tuhan, dimana pihak yang disebut belakangan mempunyai kedudukan yang lebih tinggi dibandingkan pihak pertama (manusia).[20]

Lebih jauh lagi Abu A’la al-Maududi menyampaikan rincian arti dasar kata din dalam bahasa Arab tersebut. Menurut Abu A’la al-Maududi, kata din merangkum sejumlah pengertian yang rinciannya adalah sebagai berikut ini: pertama, kekalahan dan penyerahan diri kepada pihak yang lebih berkuasa; kedua, ketaatan, penghambaan dari pihak yang lebih lemah kepada yang lebih berkuasa; ketiga, undang-undang, hukum pidana dan perdata, peraturan yang berlaku dan harus ditaati; dan keempat, peradilan, perhitungan atau pertanggung-jawaban, pembalasan, vonis dan lain sebagainya.[21]

Dari uraian kebahasaan kata agama, religi dan din di atas, maka dapat ditetapkan makna umum dan arti dasar tiga istilah itu. Pertama, agama (juga religi dan din) adalah jalan hidup, atau jalan yang harus ditempuh oleh manusia dalam hidup dan kehidupannya di dunia, untuk mendapatkan kehidupan yang aman, tenteram dan sejahtera. Kedua, wujud jalan hidup itu adalah aturan-aturan, nilai-nilai dan norma-norma. Ketiga, aturan-aturan atau norma-norma itu bersumber dari Yang Mahamutlak dan bersifat mengikat, yang wujud riilnya tergelar di dalam kitab suci. Dan keempat, aturan-aturan atau tata nilai itu tumbuh dan berkembang sesuai dengan sifat dinamika masyarakat dan budayanya.

Akhirnya  Harun Nasution sampai pada satu kesimpulan, bahwa intisari yang terkandung dalam istilah-istilah di atas ialah ikatan. Agama memang mengandung arti ikatan yang harus dipegang dan dipatuhi manusia. Ikatan ini mempunyai pengaruh besar sekali terhadap kehidupan manusia sehari-hari. Ikatan itu berasal dari suatu kekuatan yang lebih tinggi dari manusia. Satu kekuatan gaib yang tidak dapat ditangkap oleh panca indera.[22]

b.      Pengertian secara Istilah (Terminologi)

   Analisis etimologis di atas hanya merupakan sebuah usaha memberikan gambaran atau pengertian umum dan sederhana tentang agama. Sementara itu para ahli juga telah berupaya untuk memberikan pengertian yang lebih bersifat definitif mengenai agama. Untuk itu mereka mempelajari lalu mendeskripsikan fenomena-fenomena agama yang ada dalam kehidupan umat manusia dan kemudian melakukan penyim-pulan. Tentu saja fenomena-fenomena agama yang dimaksud-kan terbatas pada perilaku-perilaku keagamaan manusia yang bersifat empirik dan bisa diamati. Dengan kata lain, perilaku-perilaku keagamaan yang dimaksudkan adalah fenomena-fenomena yang bersifat empirik, sama sekali tidak menyangkut pada hal-hal yang berada di balik fenomena-fenomena itu.

Para ahli mengalami kesulitan dalam merumuskan definisi agama, tentu saja maksudnya adalah definisi yang tepat dan bisa diterima oleh semua pihak. Hal demikian tentu disebabkan oleh adanya sejumlah keterbatasan dan sejumlah faktor lainnya. Begitu beragam dan bervariasinya jumlah dan jenis definisi agama yang telah ada menjadi bukti nyata atas adanya kesulitan itu. James H. Leuba, misalnya, telah meng-himpun rumusan definisi-definisi yang pernah dibuat oleh orang tentang agama, hingga jumlah yang relatif besar tidak kurang dari 48 macam definisi.[23]

Selanjutnya pengertian agama bila ditinjau dari segi istilah, ada banyak pendapat yang dikemukakan oleh para ahli. Sebagaimana yang dikatakan Parsudi Suparlan[24] dalam kata pengantar buku “Agama: dalam analisa dan interpretasi sosiologis”, bahwa agama, secara mendasar dan umum, dapat didefinisikan sebagai seperangkat aturan dan peraturan yang mengatur hubungan manusia dengan dunia gaib, khususnya dengan Tuhannya, mengatur hubungan manusia dengan manusia lainnya, dan mengatur hubungan manusia dengan lingkungannya. Dalam definisi tersebut, sebenarnya agama dilihat sebagai teks atau doktrin; sehingga keterlibatan manusia sebagai pendukung atau penganut agama tersebut tidak nampak tercakup di dalamnya. Itulah sebabnya, masalah-masalah yang berkenaan dengan kehidupan keagamaan baik individual maupun kelompok atau masyarakat, pengetahuan dan keyakinan keagamaan yang berbeda dari pengetahuan dan keyakinan lainnya yang dipunyai manusia, peranan keyakinan keagamaan terhadap kehidupan duniawi dan sebaliknya, dan kelestarian serta perubahan-perubahan keyakinan keagamaan yang dipunyai manusia, tidak tercakup dalam definisi di atas.

Secara lebih khusus, dengan memperhatikan masalah-masalah yang dikemukakan di atas, agama dapat didefinisikan sebagai suatu sistem keyakinan yang dianut dan tindakan-tindakan yang diwujudkan oleh suatu kelompok atau masyarakat dalam menginterpretasi dan memberi respons terhadap apa yang dirasakan dan diyakini sebagai yang gaib dan suci. Sebagai suatu sistem keyakinan, agama berbeda dari sistem-sistem keyakinan atau isme-isme lainnya karena landasan keyakinan keagamaan adalah pada konsep suci (sacred) yang dibedakan dari, atau dipertentangkan dengan, yang duniawi (profane), dan pada yang gaib atau supranatural (supernatural) yang menjadi lawan dari hukum-hukum alamiah (natural).

Elizabet K. Nottingham dalam buku Agama dan Masyarakat mengemukakaan, bahwa agama adalah gejala yang begitu sering terdapat di mana-mana sehingga sedikit membantu usaha-usaha kita untuk membuat abstraksi ilmiah. Dia katakan bahwa agama berkaitan dengan usaha-usaha manusia untuk mengukur dalamnya makna dari keberadaan-nya sendiri dan keberadaan alam semesta. Agama telah menimbulkan khayalnya yang paling luas dan mudah diguna-kan untuk membenarkan kekejaman orang yang luar biasa terhadap orang lain. Agama dapat membangkitkan kebahagia-an batin yang paling sempurna, dan juga perasaan takut dan ngeri.[25] Sementara itu Durkheim mengatakan bahwa agama adalah pantulan dari solidaritras sosial. Bahkan, kalau dikaji, kata Durkheim, Tuhan itu sebenarnya adalah ciptaan masyarakat.[26]

Adapun di antara definisi agama yang telah disampaikan oleh para ahli adalah:

1.       Definisi dalam Kamus Modern Bahasa Indonesia. Di dalam kamus itu dinyatakan bahwa “agama adalah kepearcayaan kepada kesaktian ruh nenek moyang, dewa dan Tuhan”.[27] Berdekatan dengan itu WJS Poerwadarminto mengatakan: “agama adalah segenap kepercayaan (kepada Tuhan, dewa dan sebagainya) serta dengan kebaktian dan kewajiban-kewajiban yang bertalian dengan kepercayaan itu”.[28]

2.       Di dalam literatur Arab, rumusan definisi agama pernah dinyatakan sebagai berikut:

وضع إلهىّ سائق لذوى العقول باختيارهم ايّاه الى الصّلاح فى الحال والفلاحفى المأل

“Suatu peraturan Tuhan yang mendorong jiwa seseorang yang berakal (sehat) untuk mematuhi peraturan Tuhan itu dengan kehendak sendiri, untuk mencapai kebaikan hidup (di dunia) dan kebahagiaan kelak di akhirat”.[29]

3.       Di dalam Ensiklopedi Nasional Indonesia dinyatakan: Agama adalah aturan atau tatacara hidup menusia dalam hubungannya dengan Tuhan dan sesamanya. Itulah definisi sederhana. Tetapi definisi yang sempurna dan lengkap tidak pernah dapat dirumuskan. Agama dapat mencakup tata tertib, upacara, praktek pemujaan dan kepercayaan kepada Tuhan. Sebagian orang menyebut agama sebagai tatacara pribadi untuk dapat berhubungan dengan Tuhannya. Agama juga disebut sebagai pedoman hidup manusia; bagaimana ia harus berfikir, bertingkah laku, dan bertindak, sehingga tercipta hubungan serasi antara manusia dan hubungan erat dengan Tuhan.[30]

4.       Harun Nasution: Agama adalah kepercayaan kepada kakuatan immaterial atau supranatural yang erat hubungannya dengan kehidupan manusia. Kekuatan supranatural iltu dipandang mempunyai pengaruh besar erhadap kejadian-kejadian alam yang ada disekelliling manusia dan terhadap perjalanan hidupamanusia itu sendiri. Oleh karena iltu manusia merasa bahwa kesejahteraaan bergantunga pada adanya hubungan baik dengan kekuatan supranatural itu.[31]

5.       Dalam kepustakaan Arab ada ungkapan yang berbeda dalam memberikan pengertian din atau agama. Agama adalah suatu peraturan Tuhan yang mendorong jiwa seseorang yang mempunyai akal memegang peraturan Tuhan itu dengan kehendak sendiri, untuk mencapai kebaikan hidup dan kebahagiaan kelak di akhirat.[32]

   Meski rumusan definisi-definisi yang telah dipaparkan di atas bersifat sangat variatif, namun darinya dapat ditarik suatu konklusi sekaligus merupakan unsur-unsur yang bersifat esensial dari agama dalam bentuk apa pun. Pertama, agama adalah merupakan suatu kepercayaan atau keyakinan kepada yang Maha mutlak atau Tuhan. Kedua, adanya hubungan dengan yang Mahamutlak atau Tuhan itu dalam bentuk ritus (ibadah), kultus dan permohonan (do’a). Ketiga, adanya doktrin (ajaran) atau aturan-aturan yang diyakini (dipercayai) sebagai berasal dari yang Mahamutlak (Tuhan), baik menyangkut kepercayaan atau keyakinan maupun hubungan (ibadah) itu. Dan keempat, adanya sikap hidup tertentu, terutama yang besifat sosial-horizontal, yang dibentuk oleh ketiga ciri esensial agama di atas.

   Selanjutnya dengan acuan empat unsur esensial agama tersebut, kiranya dapat dirumuskan definisi agama, tentu yang mencakup keseluruhan empat unsur esensialnya. Dengan demikian agama adalah: “Kepercayaan atau keyakinan terhadap yang Mahamutlak atau Tuhan dan hubungan dengan-Nya melalui ritus, kultus dan permohonan atas dasar aturan-aturan dari-Nya, yang kemudian membentuk sikap hitup sosial tertentu”. Relevan dengan rumusan ini, patut diperhatikan catatan Sidi Gazalba yang menyebutkan bahwa hakikat agama adalah “hubungan manusia dengan Yang Kudus”,[33] tentu saja dengan status Yang Kudus itu berkedudukan lebih superior (tinggi) dibandingkan dengan manusia. Hubungan itu tidak saja mengambil bentuk ibadah ritual-vertikal tetapi juga sosial-horizontal.

B. BENTUK-BENTUK AGAMA

Dari sudut kajian teologis, para agamawan berpendapat bahwa berdasarkan asal-usulnya seluruh agama yang dianut oleh manusia dapat dikelompokkan dalam dua kategori berikut ini.

Pertama, agama kebudayaan (cultural religions) atau juga disebut agama tabi’i atau agama ardli, yaitu agama yang bukan berasal dari Tuhan dengan jalan diwahyukan, tetapi merupakan hasil proses antropologis, yang terbentuk dari adat istiadat dan selanjutnya melembaga dalam bentuk agama formal.

Kedua, agama samawi atau agama wahyu (revealed religions), yaitu agama yang diwahyukan dari Tuhan melalui malaikat-Nya kepada utusan-Nya yang dipilih dari manusia. Agama samawi ini juga disebut dienul haq, (QS. 43:27,33) dan disebut juga agama yang full fledged, yaitu agama yang mempunyai Nabi dan Rasul, mempunyai kitab suci, dan mempunyai umat. Secara historis, penerapan agama wahyu ini dapat diberikan kepada agama yang mengajarkan adanya wahyu, yaitu Yahudi, Nasrani, dan Islam.

Dalam perjalanan selanjutnya, ternyata agama samawi dan tabi’i telah mengalami beberapa perubahan. Bagian yang berubah itu terjadi  pada sistem kepercayaan, sistem upacara maupun kelembagaan keagamaan. Perubahan tersebut dapat berupa perubahan dalam kepercayaan terhadap Tuhan yang mereka sembah, dari monoteisme berubah ke politeisme. Perubahan itu juga dapat terjadi dalam upacara-upacara keagamaan yang mereka laksanakan. Oleh karena itu, dalam agama Islam dikenal adanya istilah bid’ah dan khurafat.[34]

Adanya perubahan dalam ajaran agama-agama itu, lebih banyak disebabkan oleh adanya proses degenerasi (pemburukan), baik karena faktor manusia penganut agama itu sendiri, maupun akibat persentuhan agama tersebut dengan berbagai keyakinan dan kepercayaan lain pada suatu tempat. Seorang penganut agama, dalam mempersepsi ajaran agama yang diyakininya, banyak dipengaruhi oleh pengalaman hidupnya dan juga oleh lingkungan sosial dan budaya sekelilingnya. Dalam pergaulan antar pemeluk agama, seorang penganut agama bergaul dengan berbagai penganut agama yang berbeda dan juga bertemu dengan kepercayaan lain, atau pertemuan dengan ajaran magis, mistik yang subyektivistik, takhayyul dan fanatisme. Semua keyakinan lain banyak mempengaruhi praktek keagamaan seseorang, yang pada akhirnya diwariskan turun-temurun kepada generasi sesudahnya.

Berbeda dengan kajian para teolog, para ilmuwan yang diwakili oleh para sarjana antropologi budaya dan sosiologi agama, melalui kajian keilmuan mereka (scientivic approach) membedakan agama yang ada di dunia ini menjadi dua kelompok besar, yaitu spiritualisme dan materialisme.

1.  Spiritualisme

Spiritualisme adalah agama penyembah sesuatu (zat) yang gaib yang tidak nampak secara lahiriah, yaitu sesuatu yang memang tidak dapat dilihat dan tidak dapat berbentuk. Bagian ini terinci lagi dalam beberapa kelompok:

a.        Agama Ketuhanan (theistic religion), yaitu agama yang para penganutnya menyembah Tuhan (Theos). Agama-agama ini mempunyai keyakinan bahwa Tuhan, tempat manusia menaruh kepercayaan dan cinta kepada-Nya, merupakan kebahagiaan. Keyakinan ini didasarkan pada fakta-fakta yang tak terbantahkan serta dapat memperluas dan meningkatkan pengetahuan dan moral manusia. Agama Ketuhanan merupakan asal-usul istilah dari semua sistem kepercayaan terhadap eksistensi Tuhan, yang mencakup kepercayaan terhadap satu atau banyak Tuhan, antara lain:

1.       Monoteisme, yaitu bentuk religi (agama) yang berdasar-kan pada kepercayaan terhadap satu Tuhan dan terdiri atas upacara-upacara guna memuja Tuhan. Contohnya, agama Islam dengan inti ajaran imannya yang berbentuk pengakuan, “Tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah”. Juga dalam Yudaisme (agama Yahudi) disebutkan, “Dengarlah orang Israel, Tuhan kita adalah Tuhan Yang Satu” (Deuteronomy: 4). Dalam Sikhism juga disebutkan, “Tidak ada Tuhan kecuali Tuhan Yang Satu”.

2.       Politeisme, yaitu bentuk religi (agama) yang berdasarkan kepercayan kepada banyak Tuhan dan terdiri atas upacara-upacara keagamaan guna memuja Tuhan-Tuhan tersebut. Dengan perkataan lain, politeisme adalah kepercayaan kepada Tuhan yang berbilang seperti dalam ajaran Hinduisme. Dalam kitab Weda, diceritakan tentang banyak dewa dengan berbagai fungsi, antara lain Indra adalah dewa perang, Varuna adalah dewa kekuatan dari cahaya langit, Agni adalah dewa api, Brahma sebagai dewa pencipta, Wisnu sebagai pemelihara, dan Siwa sebagai dewa penghancur. Pada agama Romawi Kuno dikenal dengan Dewa Mars sebagai dewa perang, Venus sebagai dewa percintaan, Ceres sebagai dewa pertanian, Juno sebagai dewa penolong wanita yang melahirkan.

Para penganut politeisme ini memiliki kecende-rungan memilih dewa-dewa yang mereka percayai untuk diangkat, dilebihkan, dan diutamakan, yang dianggap sebagai Yang Maha Kuasa. Tahapan ini disebut henoteisme, yaitu tingkatan menengah antara politeisme dan monoteisme, menyembah satu Tuhan dengan mengakui keberadaan Tuhan-Tuhan lainnya.

b.  Agama Penyembah Roh, adalah kepercayaan orang primitif kepada roh nenek moyang atau roh pemimpin dan roh para pahlawan yang telah gugur. Mereka percaya bahwa orang yang sudah meninggal dapat memberikan pertolongan dan perlindungan kepada mereka bila mendapat kesulitan. Untuk menghadirkan roh-roh tersebut perlu diadakan upacara keagamaan yang khusus dan kompleks.

Agama penyembah roh tersebut dapat dibagi dalam bentuk kepercayaan sebagai berikut:

1.       Animisme, yaitu bentuk agama yang mendasarkan diri pada kepercayaan bahwa di sekeliling tempat tinggal manusia terdapat berbagai macam roh yang berkuasa, dan terdiri atas aktivitas pemujaan atau upacara untuk memuja roh tersebut.

Pada awalnya istilah animisme dipakai oleh orang-orang yang mengembangkan suatu pandangan bahwa semua fenomena alam dapat diterangkan dari teori roh in-material sebagai prinsip kehidupan. Dalam pema-kaian modern sekarang, istilah animisme dipakai untuk ajaran-ajaran tentang roh dan makhluk halus lainnya secara umum.

Kepercayaan ini dibangun berdasarkan dua anggapan pokok, yaitu: 1) roh adalah unsur halus yang keluar dari tiap makhluk dan mampu hidup terus setelah jasadnya mati; 2) makhluk halus yang jadi dengan sendirinya, seperti peri dan mambang yang dianggap berkuasa.

2.       Pra Animisme (Dinamisme), ialah bentuk agama berdasarkan kepercayaan kepada kekuatan sakti yang ada dalam segala hal yang luar biasa dan terdiri atas aktivitas keagamaan untuk menguatkan kepercayaannya itu dengan berpedoman kepada ajaran kepercayaan tersebut. Pra Animisme terdiri atas:

a.        Agama Penyembah Kekuatan Alam, adalah kepercayaan bangsa primitif kepada alam sekitar, biasanya karena takut akan malapetaka atau karena balas budi terhadap jasa gejala alam atau suatu anasir alam yang mereka anggap memiliki kekuatan. Mereka memujanya dan menjadikan aktivitas keagamaan untuk memuliakannya.

Penyembahan alam atau nature worship merupakan tahapan paling awal dari evolusi keagamaan bangsa primitif. Kekuatan-kekuatan alam atau gejala alam serta anasir-anasir alam dipersonifikasikan menjadi dewa-dewa yang berkuasa. Pada agama Mesir Kuno, Dewa Ra’ adalah personifikasi dari matahari, Tefnut adalah dewi air, Shu adalah dewa hawa, dan lain-lain. Penyembahan kepada benda-benda alam tersebut, bisa dilihat dalam bentuk: Animatisme, suatu sistem kepercayaan bahwa benda-benda dan tumbuh-tumbuhan sekeliling manusia itu berjiwa dan dapat berfikir seperti manusia. Kepercayaan ini tidak mengakibatkan aktivitas keagamaan guna memuja benda-benda atau tumbuh-tumbuhan tadi, tetapi animatisme biasanya menjadi unsur religi; dan Fetishisme, yaitu suatu bentuk agama yang berdasarkan kepercayaan akan adanya jiwa dalam benda-benda alam tertentu dan yang terdiri atas aktivitas keagamaan guna memuja benda-benda berjiwa tersebut.

b.  Agama Penyembah Binatang (Animal Worship), atau Totemisme yaitu kepercayaan orang-orang kuno dan primitif yang mengangap binatang-binatang tertentu memiliki jiwa kesucian. Jiwa kesucian binatang tersebut akan tetap hidup dan dapat mendatangkan kebaikan dan keburukan. Dari kepercayaan tersebut diadakan aktivitas untuk memuja binatang tersebut.

Para penganut Totemisme menjadikan binatang tertentu sebagai lambang obyek keramat. Mereka menganggap binatang yang mereka jadikan lambang itu ada hubungannya dengan asal-usul dirinya atau kelompoknya atau setidaknya, menurut anggapan mereka, roh nenek moyang tertinggi yang telah mati bertempat tinggal pada jasad hewan yang dijadikan lambang totem itu, maka dalam tradisi mereka, hewan-hewan suci tersebut dilarang untuk dibunuh atau dimakan.

2.  Materialisme

Materialisme adalah agama yang mendasarkan kepercayaannya terhadap Tuhan yang dilambangkan dalam wujud benda-benda material, seperti patung manusia atau binatang dan berhala atau sesuatu yang dibangun dan dibuat untuk disembah. Agama materialisme dapat dilihat dalam literatur tentang agama bangsa Arab sebelum Islam, atau di antara umat Nabi Musa yang dipimpin oleh Samiri yang membuat patung lembu untuk disembah, atau kepercayaan penganut agama Majusi yang menyembah api suci.

Agama Materialisme pada hakikatnya tidak terlalu jauh perbedaannya dengan agama spiritualisme, sebab keduanya mempercayai jiwa atau sesuatu yang gaib. Hanya saja dalam agama materialisme, mereka lebih menekankan kepada pengakuan fisik material patung itu dari pada pengagungan kekuatan jiwa yang ada dalam berhala atau bangunan tertentu itu. Dengan perkataan lain, walaupun mereka percaya pada kekuatan roh atau jiwa, tetapi lebih menekankan wujud materinya dari pada jiwa yang menempatinya, atau mereka lebih mempercayai perwujudan Tuhan pada benda yang tampak bagi mereka dari pada yang tidak nampak, atau mereka lebih mempercayai Tuhan dalam bentuk realitas materi dari pada Tuhan dalam bentuk ide yang tanpa wujud.[35]

C. CARA  MANUSIA BERAGAMA

Manusia dalam praktek beragama dan keberagama-annya berbeda-beda antara satu dengan lainnya. Hal ini disesuaikan dengan tingkat pengalaman keberagamaan masing-masing pemeluknya. Ada beberapa cara yang perlu diketahui, yaitu:

1.       Cara Mistik. Dalam menghayati dan mengamalkan ajaran agamanya, sebagian manusia cenderung lebih menekankan pada pendekatan mistikal dari pada pendekatan yang lain. Cara mistik seperti ini dilakukan oleh para sufi (pengikut tarekat) dan pengikut kebatinan (kejawen). Yang dimaksud cara mistik adalah suatu cara beragama pengikut agama tertentu yang lebih menekankan pada aspek pengamalan batiniah (esoterisme) dari ajaran agama yang mengabaikan aspek pengamalan formal, struktural dan lahiriah (eksoterisme). Pada setiap pengikut agama, apapun agamanya, baik agama besar maupun agama lokal, selalu memiliki kelompok pengikut yang memberi perhatian besar pada cara beragama mistik ini. Di kalangan agama Islam dikenal dengan sufisme, di kalangan umat Katolik dikenal dengan hidup kebiaraan, begitu juga di kalangan agama Hindu maupun Budhisme. Beragama dengan cara mistik sangat digemari oleh masyarakat berkebudayaan tertentu, yang secara kultur-dominan, mereka memang menekankan pada hal-hal mistikal tersebut, seperti, sebagian masyarakat yang berkebudayaan jawa.[36] Kebudayaan Jawa adalah tipe kebudayaan yang menekankan pada hidup kerohanian, bersifat esoteris dan menjunjung tinggi harmonitas hidup sehingga kadangkala menyebabkan terjadinya sindritisme.

2.       Cara Penalaran, adalah cara beragama dengan menekankan pada aspek rasionalitas dari ajaran agama. Bagi penganut aliran ini, bagaimana agama itu harus dapat menjawab masalah yang dihadapi penganutnya dengan jawaban yang dapat diterima akal. Beragama tidak selamanya menerima begitu saja apa yang didoktrinkan oleh pemimpin agama, mereka menyenangi adanya interpretasi yang bebas dalam menafsirkan teks dari kitab suci atau buku-buku agama lainnya. Dalam tradisi Islam, umpamanya, ada kelompok yang disebut mutakallimun atau para ahli ilmu kalam, yang banyak membicarakan teologi Islam dengan memakai dalil tekstual (naqli) dan dalil rasional (aqli).

3.       Cara Amal Saleh. Cara ini lebih menekankan penghayatan dan pengamalan agama pada aspek peribadatan, baik ritual formal maupun aspek pelayanan sosial keagamaan. Menurut kelompok ini, yang paling penting adalah melaksanakan amal saleh, karena indikator seseorang beragama atau tidak adalah dalam pelaksanaan segala amalan lahir dari agama itu sendiri. Siapapun yang ingin mendapat balasan surga ataupun neraka, seluruhnya didasarkan pada amal perbuatannya.

4.       Cara Sinkretisme. Sinkretisme diambil dari bahasa Yunani, synkretismos yang berarti panggabungan ajaran dan pengamalan agama yang berbeda satu sama lain. Cara sinkretisme adalah cara-cara seseorang dalam menghayati dan megamalkan agama dengan memilih-milih ajaran tertentu dari berbagai agama untuk dipraktekkan dalam kehidupan keagamaan diri sendiri atau untuk diajarkan kepada orang lain. Dalam prakteknya, cara beragama sinkretisme ini dapat terjadi pada bidang kepercayaan, nama Tuhan umpamanya, dikombinasikan seperti dalam perkataan “Gusti Allah” atau “Allah Sang Hyang Widi”, dapat juga dalam pelaksanaan ritual, dalam berdo’a, dalam peralatan yang dipakai pula upacara keagamaan dan sebagainya.[37]

D. URGENSI AGAMA BAGI MANUSIA

   Untuk memahami tingkat urgensi agama bagi manusia kiranya perlu diketahuai lebih dulu eksistensi manusia dan kebutuhan-kebutuhannya di satu pihak, dan kemudian dikaitkan dengan peran yang bisa difungkan oleh agama terhadap kebutuhan itu pada pihak lain. Berpijak dari hal ini kiranya dapatlah dikemukakan sejumlah pertanyaan: siapakah manusia? Apa sebabnya manusia beriman dan beragama? Apa faktor pendorong manusia beragama, mempercayai realitas yang tidak dilihatnya? Dan sebagainya.

   Manusia diciptakan ke dunia telah dibekali dengan seperangkat potensi untuk  keberlangsungan hidup dan kehidupannya. Dalam perjalanan hidup dan kehidupannya, seorang manusia dituntut untuk selalu beraktivitas dan berkreatifitas dalam rangka memenuhi kebutuhannya di setiap saat. Kebutuhan paling asasi adalah terpenuhinya kebutuhan lahir dan batin.

   Dalam kaitan ini, Abraham H. Maslow, seorang tokoh psikologi humanistik mengidentifikasikan adanya lima kebutuhan manusia yang bersifat hirarkhis (hierarchy of needs), yaitu kebutuhan fisiologi, rasa aman, afiliasi, harga diri dan pengembangan potensi.[38] Aktualisasi diri, perkembangan dan penggunaan potensi merupakan suatu tahapan yang menurut Maslow, didorong oleh adanya metamotivasi (metamotivation) yang antara lain berwujud mystical atau peak experience,[39] sejenis dorongan kekuatan gaib atau Tuhan. Hal ini mengindikasikan bahwa di dalam jiwa manusia telah muncul adanya fitrah manusia untuk beragama. Tokoh perennialis (filosof perenial) mengatakan, bahwa secara intrinsik dan alamiah Tuhan telah menanamkan benih (potensi atau fitrah) beragama pada diri setiap insan.[40] Itulah sebabnya manusia dikenal dengan homo religious.

   Jadi, jelaslah bahwa pada hakikatnya, manusia sejak mulanya sudah mempunyai fitrah dan kecenderungan untuk beragama, yang diasarkan pada perasaan dan kesadarannya. Max Muller–tokoh psikologi modern, sebagaimana dilkutip oleh al-Aqqad mengatakan, bahwa manusia itu telah beragama sejak awal keberadaannya,[41] bahkan agama itu akan terus eksis selama manusia itu masih eksis.[42] Lebih lanjut Yusuf Musa[43] mengatakan, bahwa dalam sejarah belum pernah diketahui adanya suatu masyarakat yang hidup tanpa agama, munculnya berbagai agama pada masa beribu-ribu tahun yang lalu di Mesir, Asiria, Babilonia, Persia, Cina, dan lain-lain misalnya, merupakan realitas empirik yang mendukung tentang kebenaran anggapan ini. Ini semua menandakan bahwa eksistensi agama selalu menggejala dalam kehidupan manusia, seiring-sejalan dengan perkembangan budayanya.

  Di samping itu, manusia juga dikenal sebagai makhluk yang punya fitrah sosial (homo socios). Hal ini mengindikasikan bahwa manusia dalam aktivitas kesehariannya tidak bisa dilepaskan dari tanggung jawabnya sebagai makhluk sosial, yang selalu mengadakan interaksi dengan lainnya, dalam rangka memenuhi kebutuhan-kebutuhannya. Realitas ini menunjukkan bahwa manusia itu mutlak memerlukan bantuan dan kerjasama dengan orang lain di dalam menunjang kebutuhan hidupnya.

 Dalam perkembangan selanjutnya, manusia pasti dihadapkan berbagai macam persoalan yang menghampirinya, baik persoalan yang bersifat pribadi, kelompok, maupun golongan. Dan kadang-kadang mereka tidak sadar bahwa dibalik kepentingan-kepentingan yang berskala kecil dan sempit itu ada kepentingan yang lebih luas dan universal, yaitu kepentingan bersama. Namun, dalam perjalanannya, manusia sering terbawa oleh sifat egoisnya yang tidak terkendali. Padahal kehidupan yang dirindukan adalah terwujudnya kehidupan yang harmonis, tentram, sejahtera, teratur, nyaman, stabil, aman, dan sebagainya. Oleh karena itu, diperlukanlah aturan-aturan, norma-norma, nilai-nilai yang dapat mengikat diri manusia, sehingga dapat menuntun hidupnya menuju kehidupan seperti yang dicita-citakan di atas. Dalam kaitan inilah, maka dengan segala kelemahan dan keterbatasan yang dimiliki manusia, diperlukanlah aturan hidup yang kebena-rannya bersifat mutlak, yaitu suatu kebenaran yang datang dari yang Mutlak pula, adalah Tuhan, Dzat yang terbebas dari segala kelemahan dan kekurangan serta interes-interes tertentu. Aturan hidup tersebut adalah bernama “agama (din, religi).”

Dengan demikian, agama adalah merupakan kebutuhan primer bagi manusia sebagai makhluk sosial, karena ia memuat aturan hidup yang kebenarannya bersifat absolut untuk mengangkat martabat manusia dan membedakannya dari seluruh binatang,[44] yang menurut Freud, fungsi utamanya, antara lain ialah untuk menjaga kesusilaan dan tata tertib masyarakat.[45] Pandangan ini bila dikaitkan dengan makna din, sangat adanya relevansi, yang watak dasarnya adalah bersifat “mengatur,” karena kata itu sendiri bermakna aturan hidup. Di antara cara pengaturan itu adalah melalui pengendalian sikap egoisme yang berlebihan, yang sewaktu-waktu bisa menjelma ke dalam bentuk ucapan, perilaku, dan pola pikir.

E.     PROSES KEBERAGAMAAN MANUSIA

Sejalan dengan keberadaan agama merupakan fitrah manusia, maka Nurcholish Madjid pernah menyebutnya sebagai hal yang amat natural,[46] dan sekaligus merupakan kebutuhan esensial manusia. Menyangkut kecenderungan manusia dalam beragama, yang sudah merupakan natur bagi setiap manusia itu, setidaknya ada dua teori yang dikemukakan oleh para ahli.[47]

Pertama, teori wahyu. Teori ini disampaikan Schimidt, seorang sarjana antropologi dari Austria. Menurut teori ini, agama berasal dari Tuhan Pencipta yang diturunkan kepada manusia bersamaan dengan penciptaan manusia pertama (Adam), dan yang sekaligus merupakan nabi pertama. Mula-mula manusia mempunyai keyakinan monoteis (Tuhan Mahaesa), dan kemudian setelah melalui pergumulan dan dialektika yang panjang, keyakinan itu berubah mengalami penyelewengan-penyelewengan, sehingga dari yang semula monoteis—mempercayai Tuhan Mahaesa—berubah menjadi politeis—mempercayai Tuhan lebih dari satu atau banyak. Itulah sebabnya Tuhan mengutus para rasul-Nya (dan juga pewarisnya) secara berkelanjutan, dengan tugas utama untuk meluruskan penyelewengan-penyelewengan itu.

Tugas Nabi/Rasul

Kedua, teori antropologis, yang dikemukakan oleh E.B. Tylor (1832-1917), seorang sarjana antropologi dari Inggris. Manusia semula menurut ateori ini adalah disebut sebagai manusia primitif atau purba; mereka semula tidak dan atau belum mengenal agama. Kemudian karena faktor tertentu mereka secara evolustif mengenal agama atau Tuhan, mula-mula dalam bentuk dinamisme, animisme, politeisme dan terakhir sebagai puncaknya adalah monoteisme. Dengan demikian monoteisme merupakan hasil terakhir dari proses panjang dialektika manusia dalam merealisasikan naturalitas keberagamaan atau fitrah ketuhanannya.

Terhadap dua teori di atas, mayoritas ahli—terutama mereka yang secara formal mengikatkan dirinya pada agama—lebih cenderung kepada teori wahyu,  sebaliknya menolak teori yang dikemukakan oleh Tylor. Karen Amstrong misalnya, dengan tegas mengatakan bahwa monoteisme mendahului politeisme.[48]  Monoteisme, lanjut Amstrong, eksis sejak dulu sebelum manusia kemudian beralih menyembah tuhan banyak. Jadi monoteisme yang diajarkan agama semitik bukanlah hal baru, melainkan mempertegas kembali ajaran yang sudah ada, yang karena faktor tertentu keberadaannya menjadi samar-samar. Jean Donelou mengatakan, meski monoteisme merupakan keyakinan sejak awal, namun penangkapan dan artikulasinaya masih samar dan berbaur dengan mitos-mitos sebagai tampak dalam agama-agama pagan.[49]

 Sebagai sebuah agama wahyu, Islam lebih sejalan dengan teori wahyu yang disampaikan oleh Schimidt. Menurut doktrin Islam, manusia lahir bukan dalam keadaan tidak membawa dan atau mempunyai potensi ketuhanan. Karena sebelum lahir ke dunia fana ini, ruh manusia telah mengadakan perjanjian ilahiah, di mana di dalam perjanjian itu setiap ruh manusia telah menyatakan pengakuaannya atas keesaan Tuhan dan sekaligus kesanggupannya untuk mematuhi ajaran Tuhan di dunia kelak (Qs. al-A’raf: 172). Itulah sebabnya menurut pandangan Islam, sebagaimana dijelaskan di dalam sebuah hadis nabi, bahwa setiap manusia lahir dalam kedaan fitrah—kullu maulud yuladu ‘ala al-fitrah”. Hanya saja karena fitrah atau potensi berada pada status mumkin, yang posisinya diantara tiada (‘adam) dan ada-aktual (wujud), maka ia perlu dikembangkan secara intensif dengan bantuan pihak eksternal darinya, dan di sinilah peran penting dakwah dalam pengertian luas (terutama pendidikan).

-------000-------

*Catatan ini dikutip langsung dari buku:
STUDI ISLAM DI PERGURUAN TINGGI

STAIN Jember Press

Jl. Jumat Mangli 94 Mangli Jember

---

[1] Zakiah Daradjat, dkk., Perbandingan Agama I, (Jakarta: Bumi Aksara, 1996), h. 1.

[2] Bagi M. Quraish Shihab, kesulitan itu lebih dikarenakan rumusan definisi yang harus mampu menghimpun semua unsur esensial dan mengeluarkan yang bukan esensial dari suatu yang didefinisikan. Dengan demikian boleh jadi setelah menyaksikan adanya definisi yang cukup beragam tentang agama, Quraish Shihab memandang adanya kesulitan menentukan unsur esensial dan yang bukan esensial dari agama. Lihat, M. Quraish Shihab, Membumikan al-Qur’an (Bandung: Mizan, 1992), h. 209.

[3] Muhaimin, Problematika Agama dalam Kehidupan Manusia (Jakarta: Kalam Mulia, 1989), h. 1.

[4]  Mukti Ali, Universalitas Pembangunan (Bandung: IKIP Bandung, 1974), h. 4.

[5]  Muhaimin, op. cit., h. 10.

[6] M. Sastrapratedja, “Agama dan Kepedulian Sosial” dalam Soetjipto Wirosardjono, Agama dan Pluralitas Bangsa (Jakarta: P3M, 1991), h. 29.

[7]  Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2000), h. 8.

[8] Komaruddin Hidayat dan M. Wahyuni Nafis, Agama Masa Depan, Perspektif Filsafat Perennial (Jakarta: Paramadina, 1995), h. xx.

[9] Uraian relatif lengkap mengenai substansi dan bentuk agama, terutama dapat dibaca pada: Komaruddin Hidayat dan M. Wahyuni Nafis, Agama Masa Depan, h. 53-64.

[10] Atang Abd. Hakim & Jaih Mubarak, Metodologi Studi Islam, (Bandung: Remaja Rosda Karya, Cet. III, 2000), hal. 3

[11]  Ibid, hal. 4

[12] Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, Jilid I (Jakarta: UI Press, 1979), h. 9

[13] Muhaimin, Tadjab dan Abdul Mujib, Dimensi-dimensi Studi Islam (Surabaya: Karya Abditama, 1994), h. 35.

[14]  Muhaimin, Tadjab dan Abdul Mujib, ibid., h. 5.

[15] Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya,  Jilid I, (Jakarta: UI Press, 1979), hal. 9.

[16] Sidi Gazalba, Masyarakat Islam: Pengantar Sosiologi dan Sosiografi, (Jakarta: Bulan Bintang, 1976), h. 82.

[17]  Ibid.

[18]  Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, h. 10.

[19] Sidi Gazalba, Ilmu, Filsafat dan Islam tentang Agama (Jakarta: Bulan Bintang, 1978), h. 96-97.

[20]  Qurasih Shihab, op. cit., h. 209.

[21]  Abu A’la al-Maududi, Bagaimana Memahami al-Qur’an (Surabaya: al-Ikhlas, 1981), h. 181.

[22]  Harun Nasution, Islam, h. 10.

[23]  Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1999), h. 8.

[24] Roland Robertson, ed., Agama: dalam Analisa dan Intrepretasi Sosiologis, terj: Achmad Fedyani Saifuddin dari judul aslinya: Sociology of Religion, (Jakarta: Rajawali, 1988), h. v-vi.

[25] Elizabet K. Nottingham, Agama dan Masyarakat Suatu Pengantar Sosiologi Agama, (Jakarta: CV. Rajawali, 1985) Cet. I, h. 4.

[26] Lihat Taufik Abdullah, Metodologi Penelitian Agama Sebuah Pengantar, (Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya, 1990), Cet. II, h. 31.

[27] Sutan Muh. Zain, Kamus Modern Bahasa Indonesia (Jakarta: tp., t.th.), h. 75.

[28] Poerwadarminto, Kamus Umum Bahasa Indonesia (Jakarta: Balai Pustaka, 1976), h. 18

[29] Thahir Abdul Mu’in, Ilmu Kalam (Jakarta: Wijaya, 1986), h. 121.

[30] Tim, Ensiklopedi Nasional Indonesia, Jilid 1 (Jakarta: Cipta Adi Pustaka, 1988), h. 125.

[31] Saiful Muzani (ed.), Islam Rasonal: Gagasan dan Pemikiran Harun Nasution (Bandung: Mizan, 1995), h. 79.

[32] M. Thohir Abdul Mu’in, Ilmu Kalam, (Jakarta: Wijaya, 1986), h. 121.

[33] Sidi Gazalba, Masyarakat Islam, op. cit., h. 83.

[34] Bid’ah adalah penambahan dalam peribadatan yang awalnya tidak pernah dipraktekkan oleh Nabi Muhammad saw. Di sini ada bid’ah hasanah (yang terdapat unsur anjuran) dan bid’ah sayyi’ah (yang terdapat unsur dosa). Sedangkan khurafat adalah kepercayaan tambahan yang dianggap menyimpang dari ajaran dasar agama Islam.

[35] Lihat pada Dadang Kahmad, Metode Penelitian Agama: Perspektif Ilmu Perbandingan Agama, (Bandung: CV. Pustaka Setia, 2000), h. 31-37.

[36] Bisa dilihat dalam Neil Muider, Kepribadian Jawa, (Yogyakarta: Gajah Mada Press, 1980), h. 20.

[37] Kahmad, Metode,  h. 46-48.

[38] Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu, (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1993), h. 262.

[39] Djamaluddin Ancok dan Fuad Anshori Suroso, Psikologi Islami, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1994), h. 75.

[40] Hidayat dan Nafis, Agama, h. 5.

[41] Abbas Mahmud Aqqad, Allah, terj: M. Adib Bisri dan A. Rasyad, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1991), h.10.

[42] Muhammad Yususf Musa, al-Insan wa Hajah Insaniyah Ilahy, terj. A. Malik Madany dan Hakim, (Jakarta: Rajawali, 1988), h. 6.

[43] Ibid, h. 5.

[44] Nasaruddin Razak, Dinul Islam, (Bandung: al-Ma’arif, 1982), h. 14.

[45] Nico Syukur Dister Ofm, Pengalaman dan Motivasi Beragama, (Yogyakarta: Kanisius, 1992), h. 101.

[46] Nurcholish Madjid, Islam Kemodernan dan Keindonesiaan (Bandung: Mizan, 1987), h. 123.

[47] Lihat dalam “pengantar” E.E. Evan Prithchard, Teori-teori tentang Agama Primitif, terjemah (Yogyakarta: PLP2M, 1984), h. viii.

[48] Karen Amstrong, A History of God: The 4000 Year Quest of Judaisme, Christianity and Islam (New York: Alfred A. Knopt, 1993), h. 3.

[49] Komarudin Hidayat dan M. Wahyuni Nafis, op. cit., h. 26.